刚学佛时,听了别人说学佛最好,佛法难闻。我们听了,也感觉到自己很神圣,自己有福报听闻佛法。但佛法是神圣,不代表我们神圣。那我们还是凡夫,不能把自己想的太好。如果一学佛,就常常用佛法来批判他人,说没有学佛的人业障重,这一点很不好。
以前祖师说,没有学禅前,觉得禅很高贵,像黄金,直到真正懂了禅以后,才明白,禅就是屎尿。说禅是屎尿,不是说禅不值钱,像屎尿一样。而是说,真正的禅,应该是朴实的。就像修道一样,修道人的行为,心态应该是朴实的,而不是一副高高在上的样子。
真正的道,是很朴实的,也是每个人能做的。禅宗祖师说,你要去做任何事情,尤其是不起眼的事情。这就是让生活更加朴实。越朴实,就越接近生活的真相。这次到云居山,云居山有个赵州关,门口有一副对联:进此门不许七颠八倒,入此关管他五眼六通。很多人一学佛,就追求神通,追求见到佛,或者追求成佛,追求开悟,这些都是七颠八倒。佛有五眼六通,你也不管他的五眼六通了,为什么?道在朴实。
以前有个人修行,他有了功夫,就是大热天,在太阳底下打坐,还穿着棉袄,但身上竟然不出汗。大家都觉得他有功夫,是成就了。就像我们现在看到有些人,说自己有神通,或者表演一下神通,大家都觉得他是圣人一样。但禅宗祖师就骂了:这个叫显异惑众
。修行人是朴实的。佛教中常有讲到感应,神通。但这类感应,偶尔谈一谈,增加不信佛的人信心,是可以的。但如果信佛很久了,还执着在感应上,这个就有问题了。有的人,就执着梦中要见到佛,或者执着于拍照时,能拍到佛光,或者执着于天空出现彩虹。这些执着,都是七颠八倒。人对佛法的信心,是对真理的信心,你觉得佛讲的是对的,你按照佛说的来做,来奉献自己。是对真理的信心,不是说拍到了佛光,就有了信心。
修行到最后,往往很朴实。所以禅宗祖师说,平常心做事,本份事待人。做事时,都以平常心去做,不要求感应,不要求功德。像我们今年发起供米供僧供海清,累计达到20多万。要说功德,都要归于全国各地的护法居士。但我们从来不说,你布施了,你就得到多少功德。甚至许多师兄,都要求不要上名字。后来也就不登名字出来。我想,作为佛弟子,报答三宝恩,为三宝奉献一点绵薄之力,这就是我们的本分事。如果还停留在我布施多少,菩萨就要给我多少回报。那个心,就没有功德了。而往往以平常心来做本分事,这个心态就容易入道。
学佛的人,目标不要定的太高,太高了,就成为空口号。那就朴实一点,每年做一些力所能及的事情。不要去追求神异。你念佛见到佛,又能怎么样?成佛后,还要度众生,到了极乐世界,还要回来的。返回娑婆度群迷。修行一定要脚踏实地。
不要把学佛想的非常尊贵。太尊贵了,就很难长久。那要怎么样,要把学佛想的很朴实。把诵经,念佛,当成像吃饭一样普通。那学佛就能长久。不要把自己想的功德很大。唐朝时,僧法达见到六祖,礼拜时,头不着地。六祖说,你心中有东西梗着。法达说,念了法华经三千部。原来是法达认为自己念经三千部,功德很大了。你看功德太大了,也会把自己梗着。所以做了多少善事,都要当做本分事想。不然就梗着了,梗着就有痛苦。执着自己做的善事,也是一种痛苦。这就是禅宗讲的,你要放下。
转自:福安观音寺 新浪博客